A aluna Sarah Yasmin Augusta da Silveira, do 3º período do curso de Psicologia, conquistou o segundo lugar no Concurso de artigos de Psicologia referente ao evento do psicanalista Christian Dunker. A comissão avaliadora integrada pelas professoras Graciela Sanjutá e Dulce Mara Gaio, analisou os artigos baseado na consistência teórica e qualidade de escrita. A participante foi contemplada com o livro de Christian Dunker e a publicação do seu artigo no site do UniBrasil.
Confira o artigo na íntegra:
Por Sarah Yasmin Augusta da Silveira
Lutos finitos e infinitos: uma nova proposta a partir da leitura de Christian Dunker.
O presente artigo se destina a apreciar criticamente o conteúdo da aula magna para o curso de Psicologia do UniBrasil, proferida pelo professor Christian Dunker no dia 15 de março de 2019, cujo tema foi “lutos finitos, lutos infinitos” – oportunidade em que abordou o luto e a melancolia, segundo as concepções de Freud.
A primeira questão concernente ao tema é a diferença entre os lutos. Nos escritos de Freud sobre o luto e a melancolia, a expressão “eu” é empregada muitas vezes. A ideia de que o luto é trabalho próprio do “eu” definiu um modelo de luto.
Na vivência deste, há quatro elementos. O primeiro seria “realizar”, dar-se conta de aquilo realmente aconteceu. Da negação da realização pode advir a depressão. Essa fase se caracteriza pela alternância de duas identificações: primeiro, o pensamento de que “se a pessoa foi embora, é porque não a amei o suficiente”. Isso explica a curiosa confiança que se tem de que, caso se estivesse presente no momento da morte, ela não teria ocorrido – os sentimentos que decorrem disso são o de fracasso e de culpa.
Quando há uma tragédia, como a ocorrida na cidade de Suzano (São Paulo), há esse impacto: a primeira reação é negação (“isso não é verdade, não está acontecendo”). A segunda seria a busca pelo culpado: essa é a maneira de passar daquele primeiro lado da identificação para aquela que seria a outra face de identificação alternante: “se ele(a) se foi, é porque não gostava tanto assim de mim” – o sentimento de que a morte foi uma traição. Esse é o lado menos visível do luto: aquele que leva à raiva.
O terceiro elemento reside no valor simbólico daquilo que foi perdido. O luto é um trabalho de investigação sobre o laço com a pessoa que se foi. É o momento de reconstituir a experiência até uma solução final, algo como “sim, essa pessoa foi embora, e agora é parte de mim, posso continuar minha jornada”. Segundo essa perspectiva, quanto mais sintéticos os traços produzidos por meio dessa investigação, mais fácil será o luto.
O luto, para a Psicanálise, é também dispositivo de simbolização. A criança precisa realizar o luto quando deixa de ser um bebê; o indivíduo precisa passar pelo luto quando um grande amor se dissolve; enfim – toda perda envolve um processo de luto. Ocorre algo similar ao trauma, e a solução é o encadeamento com outros lutos. Tal processo é individual e coletivo; é resignação, mas também é uma construção coletiva. Além disso, o luto é um trabalho, é constante, mas também é um ato.
Parece haver um excesso de “eu” na teoria freudiana. Para Freud, no fundo, o nosso laço social seria totemista. Cabe o questionamento: será que todas as culturas e lutos correspondem a esse modelo? Há lutos que não respondem ao modelo freudiano de que, caso se apresse ou se suprima uma das etapas, resta caracterizada uma patologia do luto. Nesse caso, de outros modelos que não correspondam ao de Freud, não haveria patologia. Como nem todas as culturas veem o luto de acordo com esse modelo totemista, há a necessidade de pesquisar o luto quando se torna coletivo: quando sai do finito e se torna infinito.
Há uma perspectiva diversa de luto, característico de alguns povos indígenas: um rito funerário em que o sujeito faz a narração fora de si mesmo. Ocorre uma forma de perspectivismo, a ideia de que faz parte do luto que em alguma fase do processo o sujeito experimente a dissolução do “eu” – e esse elemento foi ausente em Freud. Essa dissolução não equivale a “perder o seu ‘eu’”, é coisa diversa. A conclusão do luto, nessa perspectiva, teria a ver com a perda das formas, que se fundiriam ao fundo – o que equivaleria às formas se fundindo com o “eu”.
Em suma, a proposta do palestrante é rever o paradigma possessivista do luto totêmico de Freud, e pensar uma experiência outra do “eu”, bem como a forma com que se expressaria clinicamente – pensar o luto como tempo e ato. Segundo esse novo ponto de vista, o luto terminaria com a decisão de deixar o outro.
O argumento do professor Dunker é extremamente cabível dentro da Psicologia que se deve buscar: uma Psicologia que jamais é desvinculada da realidade; mas, antes, considera o contexto em que está inserido o sujeito e todas as variáveis que podem influir em seu processo de luto. A relativização de toda essa importância dada ao “eu” no luto freudiano e a noção de que, variando a sociedade e a cultura, varia também o luto, é relevantíssima. De fato, é preciso que se considere toda a gama de fatores que envolvem esse processo – e que podem fazer que ele, de fato, não se amolde ao proposto por Freud. Assim, sair da focalização do “eu” e adotar uma perspectiva mais contextual e social com certeza é de valia enorme para compreender e lidar com o luto vivenciado pelos sujeitos na sociedade moderna.
